摘 要：作為文學(xué)理論，創(chuàng)傷理論和操演理論之間存在著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性：操演是創(chuàng)傷表征的過程；創(chuàng)傷成為操演的對象。創(chuàng)傷并非先天就有，而是后天形成的。對文化創(chuàng)傷的操演是建構(gòu)創(chuàng)傷話語的途徑。本文對文化創(chuàng)傷操演和創(chuàng)傷話語建構(gòu)的探索與研究，其目的是對所研究的文學(xué)理論及批評范式進(jìn)行理論上的梳理與論證。

關(guān)鍵詞：文化創(chuàng)傷；創(chuàng)傷敘事；創(chuàng)傷話語；記憶；操演；建構(gòu)

 

近年來，國內(nèi)學(xué)界開始分別對創(chuàng)傷理論和操演理論給予了更多的關(guān)注，盡管操演理論目前仍然大多是以研究巴特勒（Judith Butler）的性別操演理論為主。①本文所關(guān)注的問題主要是：創(chuàng)傷理論和操演理論之間是否存在著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性？文化創(chuàng)傷的內(nèi)涵是什么？它是否像性別、種族那樣也可以操演？如果可以，這種文化創(chuàng)傷操演具有哪些屬性特征？它與創(chuàng)傷話語之間具有怎樣的關(guān)聯(lián)性？創(chuàng)傷話語是如何建構(gòu)的？本文認(rèn)為，對這些問題的探索將有助于對所研究的文學(xué)理論及文學(xué)批評范式進(jìn)行理論上的梳理與論證。

本文對以上問題的探討與論證，其理論依據(jù)是：創(chuàng)傷并非先天就有，而是后天形成的。不是事件本身具有創(chuàng)傷性，而是我們依照一定的文化結(jié)構(gòu)和期望把一些事件建構(gòu)成這樣的。②也就是說，創(chuàng)傷不是自然的存在，而是由社會所建構(gòu)的（Alexander 2）。社會是由具有語言表述能力的人所構(gòu)成的，而人并不具有先天內(nèi)在的自我或主體性（Miller 225）。創(chuàng)傷是人對事件的生理和心理反應(yīng)以及主觀感受的結(jié)果。而操演則是“一種重復(fù)、一種儀式”，它的重復(fù)性“是一種能動的理論，而這理論不能否認(rèn)權(quán)力是構(gòu)成它的可能性的條件”（巴特勒，“性別麻煩” 9，17）。操演有的時候是語言性的，有的時候是戲劇性的，因?yàn)?ldquo;言語行為”（speech act）是一種帶來特定語言結(jié)果的“身體行為”（“性別麻煩” 19）。這種行為“原本意圖表達(dá)的本質(zhì)或身體都是虛構(gòu)，是通過身體符號以及其他話語手段制造并維系的”（“性別麻煩” 178）。

本文認(rèn)為，創(chuàng)傷理論與操演理論之間存在著內(nèi)在的關(guān)聯(lián)性，可以進(jìn)行跨學(xué)科研究。由于文化創(chuàng)傷是創(chuàng)傷事件留給某群體意識的不可磨滅的印記，從而形成集體創(chuàng)傷記憶，并有可能改變該群體的身份（identity）（Alexander 1），因此這一群體所面對的是，對這一創(chuàng)傷記憶進(jìn)行修復(fù)。不僅如此，出于某種需要，這一創(chuàng)傷記憶還可以在文化層面上予以重構(gòu)。這些都離不開操演的參與。操演不僅僅被用于對文化創(chuàng)傷的表征，人們對文化創(chuàng)傷的操演只不過是一個過程、一種途徑或手段而已；操演的目的之一，是要對創(chuàng)傷話語進(jìn)行文化上的建構(gòu)。

一

從創(chuàng)傷事件到創(chuàng)傷話語的轉(zhuǎn)換過程

從創(chuàng)傷事件到創(chuàng)傷話語的轉(zhuǎn)換過程主要經(jīng)歷了四個階段：創(chuàng)傷事件、創(chuàng)傷記憶、創(chuàng)傷敘事、創(chuàng)傷話語。由于創(chuàng)傷事件本身并不具有內(nèi)在的創(chuàng)傷性，③因此創(chuàng)傷是創(chuàng)傷事件通過創(chuàng)傷記憶對創(chuàng)傷主體產(chǎn)生影響的結(jié)果。雖然目前學(xué)界對于是否存在創(chuàng)傷記憶以及創(chuàng)傷是否可以敘述持有爭議，④但是在創(chuàng)傷事件向創(chuàng)傷話語的轉(zhuǎn)換過程中，創(chuàng)傷記憶和創(chuàng)傷敘事扮演了重要角色。也就是說，沒有創(chuàng)傷記憶，創(chuàng)傷事件就毫無意義；沒有創(chuàng)傷敘事，創(chuàng)傷記憶就無法轉(zhuǎn)換成創(chuàng)傷話語。是創(chuàng)傷記憶將創(chuàng)傷事件保存下來，盡管這種保存并非是完整和客觀的。根據(jù)哈布瓦赫（Maurice Halbwachs）的觀點(diǎn)，在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中，過去不會像在睡夢中那樣得以重現(xiàn)，“過去不是被保留下來的，而是在現(xiàn)在的基礎(chǔ)上被重新建構(gòu)的”（哈布瓦赫 70—71）。當(dāng)創(chuàng)傷事件發(fā)生時，它會以不同的方式儲存在人大腦的記憶中，這種記憶一般會延遲，并以創(chuàng)傷癥狀的方式表現(xiàn)出來。這種表現(xiàn)可以是語言的，也可以是非語言的，⑤創(chuàng)傷主體對這種表現(xiàn)的含義往往并不清楚。根據(jù)創(chuàng)傷理論，這一現(xiàn)象被稱為創(chuàng)傷的“展演”（acting out）。當(dāng)創(chuàng)傷主體能夠正視創(chuàng)傷事件，并在主觀上開始應(yīng)對自己的創(chuàng)傷經(jīng)歷的時候，便進(jìn)入到了創(chuàng)傷“應(yīng)對”（working through）階段。

在現(xiàn)實(shí)生活中，這種創(chuàng)傷展演和創(chuàng)傷應(yīng)對未必就一定是創(chuàng)傷敘事，但在文學(xué)作品中，任何對創(chuàng)傷展演和創(chuàng)傷應(yīng)對的表征都應(yīng)該屬于創(chuàng)傷敘事的范疇。換言之，創(chuàng)傷敘事是創(chuàng)傷敘述者根據(jù)創(chuàng)傷記憶和創(chuàng)傷體驗(yàn)對創(chuàng)傷事件、創(chuàng)傷經(jīng)歷、主觀感受等的語言或非語言敘述。出現(xiàn)創(chuàng)傷的非語言敘述，主要是由于創(chuàng)傷事件對創(chuàng)傷主體造成了巨大的傷害，損害了創(chuàng)傷主體的語言系統(tǒng)，使兩者之間出現(xiàn)短路。不僅如此，創(chuàng)傷主體對創(chuàng)傷事件的意義往往無法理解，因?yàn)槿说恼J(rèn)知主要依賴語言，而當(dāng)語言結(jié)構(gòu)受到損害時，認(rèn)知能力必然受到影響。在這種狀況下，對創(chuàng)傷的非語言敘述能夠更有效地模仿創(chuàng)傷主體的創(chuàng)傷癥狀。創(chuàng)傷敘事是將創(chuàng)傷記憶轉(zhuǎn)換成敘事記憶（Balaev 5），這一環(huán)節(jié)至關(guān)重要，它是創(chuàng)傷主體回歸到現(xiàn)實(shí)生活的唯一橋梁。創(chuàng)傷敘事是以敘述歷史創(chuàng)傷為手段，以表征當(dāng)下生存狀況為目的的。創(chuàng)傷敘事關(guān)注的不是曾經(jīng)發(fā)生了什么，而是曾經(jīng)發(fā)生的事件對當(dāng)下的影響，以及人們應(yīng)該如何重構(gòu)自我身份。

在特定的語境下，例如在創(chuàng)傷主體見證創(chuàng)傷的時候，創(chuàng)傷敘事便成為了一種演說行為，即以言語操演行為，將言語付諸于行動，因此需要讀者或聽眾的參與和互動才能產(chǎn)生效果。創(chuàng)傷敘事具有主觀性特征，因?yàn)閷?chuàng)傷事件的敘述并不總是依據(jù)創(chuàng)傷事件的本身，而是依據(jù)創(chuàng)傷敘述者⑥對創(chuàng)傷事件的理解。創(chuàng)傷敘述者通過敘述創(chuàng)傷，呈現(xiàn)給他人自我意識、內(nèi)心感受、主觀意愿等。這種呈現(xiàn)并非是真實(shí)自我的表征，而是根據(jù)自我或外界的需求對自我身份的重構(gòu)。這是因?yàn)椋环矫鏋榱吮苊庠俅问艿絼?chuàng)傷經(jīng)歷的傷害，為了顯示健康的心理狀態(tài)和完整的自我意識，創(chuàng)傷主體有掩飾其創(chuàng)傷經(jīng)歷的傾向；另一方面，創(chuàng)傷經(jīng)歷必然會導(dǎo)致創(chuàng)傷主體的自我屏蔽、自我分裂、迷失自我的情況發(fā)生，而這些現(xiàn)象會對保持健康的心理狀態(tài)和完整自我的愿望構(gòu)成威脅。這表明，為創(chuàng)傷敘事提供基本素材的創(chuàng)傷記憶具有自我矛盾性。

創(chuàng)傷敘事不僅是對創(chuàng)傷事件、創(chuàng)傷記憶、創(chuàng)傷癥狀的敘述，也是對它們的操演。根據(jù)敘事心理學(xué)和社會建構(gòu)論的觀點(diǎn)，人是社會的產(chǎn)物，人的自我意識的形成離不開對歷史的記憶、對現(xiàn)實(shí)的理解、對未來的預(yù)期，三者的結(jié)合形成完整的自我。人們往往是通過講述過去的故事來操演現(xiàn)在以及未來的自我，從而完成對自我身份的建構(gòu)。敘事是敘述者出于某種目的，為自己選擇某種特定的角色來敘述或操演自己的故事（馬一波 鐘華 12）。這種情況也適用于創(chuàng)傷敘事。對創(chuàng)傷的敘述，其目的之一就是通過操演創(chuàng)傷來重構(gòu)被創(chuàng)傷所損壞的自我身份。不同的是，一般的敘事是對自我身份的建構(gòu)，而創(chuàng)傷敘事則是對自我身份的重構(gòu)。創(chuàng)傷敘事是對個人、集體、民族、國家所經(jīng)歷的創(chuàng)傷歷史予以見證，從而獲得集體、文化、民族、國家的認(rèn)同。如果某群體成員能夠認(rèn)同某一文化創(chuàng)傷，這種群體的認(rèn)同感有可能使該群體在未來重構(gòu)他們的文化身份，重獲該群體的凝聚力。此時操演文化創(chuàng)傷可以起到修復(fù)身份、增強(qiáng)認(rèn)同感，從而共度危機(jī)。因此，創(chuàng)傷敘事具有示范性、演說性、表演性等特征。

以上論述表明，創(chuàng)傷敘事在整個轉(zhuǎn)換過程中起到了關(guān)鍵性的作用。但是，創(chuàng)傷敘事并非是終極目標(biāo)。事實(shí)上，創(chuàng)傷敘事是向創(chuàng)傷話語的過渡，即創(chuàng)傷話語建構(gòu)是以創(chuàng)傷敘事為前提的。創(chuàng)傷敘事是以言語或言語行動開始，在特定的情況下，例如某社會群體需要對自己的種族、性別等身份進(jìn)行重構(gòu)時，被建構(gòu)成創(chuàng)傷話語的，即將個體創(chuàng)傷和集體創(chuàng)傷的體驗(yàn)建構(gòu)成文化創(chuàng)傷話語的過程。因此，對創(chuàng)傷話語的建構(gòu)離不開創(chuàng)傷記憶和創(chuàng)傷敘事。簡言之，創(chuàng)傷話語是某群體通過創(chuàng)傷敘事將他們對歷史創(chuàng)傷事件的共同記憶予以文化上的整合與提升，并在此基礎(chǔ)上建構(gòu)起來的。

雖然創(chuàng)傷敘事可以轉(zhuǎn)換成創(chuàng)傷話語，但是創(chuàng)傷敘事并不等同于創(chuàng)傷話語?？傮w而言，創(chuàng)傷話語是在創(chuàng)傷語境下，對文化身份、社會習(xí)俗、人生價值觀等的一種有意識、有目的的修復(fù)與重構(gòu)，以應(yīng)對由于創(chuàng)傷事件而導(dǎo)致的對某群體所構(gòu)成的文化身份、文化傳統(tǒng)、信仰、規(guī)范等的破壞。創(chuàng)傷經(jīng)歷不僅會導(dǎo)致人們自信的缺失，而且還會對本應(yīng)該創(chuàng)造秩序和安全的社會和文化結(jié)構(gòu)失去信心（Vickroy 13）。這給創(chuàng)傷話語的生成提供了必要的條件，因?yàn)榻?gòu)創(chuàng)傷話語的前提是必須把創(chuàng)傷記憶轉(zhuǎn)換成敘事記憶，才能給予創(chuàng)傷事件以意義，并將其意義提煉成文化創(chuàng)傷。創(chuàng)傷敘事是對創(chuàng)傷的語言及非語言的表征，而創(chuàng)傷話語是對創(chuàng)傷的文化建構(gòu)。不僅如此，在從創(chuàng)傷事件到創(chuàng)傷話語的轉(zhuǎn)換過程中，“創(chuàng)傷操演”扮演了重要角色。

二

記憶、儀式與文化創(chuàng)傷操演

根據(jù)康納頓（Paul Connerton）的理論，記憶分為“紀(jì)念儀式”（commemorative ceremonies）和“身體習(xí)慣”（bodily practices）。由于“記憶不是一個復(fù)制問題，而是一個建構(gòu)問題”，因此對過去的記憶，是在儀式性的操演過程中完成的。紀(jì)念儀式只有在操演時，才能被證明是紀(jì)念性的。如果沒有習(xí)慣的參與，操演是不可能的，因?yàn)闊o論是身體習(xí)慣還是社會習(xí)慣在本質(zhì)上都是“合規(guī)操演”；如果沒有操演，也就沒有了儀式，因?yàn)?ldquo;儀式是一種操演性語言（a performative language）”，這種語言“被編碼于”創(chuàng)傷敘述者的“姿勢、手勢和動作中”（康納頓 2—5，25，35，66—67）?？导{頓的觀點(diǎn)詮釋了記憶、儀式、操演三者之間的內(nèi)在關(guān)系。

“文化創(chuàng)傷操演”作為一種文學(xué)批評范式，便是以此為理論依據(jù)的。所謂“文化創(chuàng)傷”是指，由于戰(zhàn)爭、暴力、恐怖事件、突發(fā)事件、社會動蕩等因素，某群體的身份意識和存在感在瞬間喪失，其社會結(jié)構(gòu)出現(xiàn)了撕裂，從而影響了該群體的凝聚力。文化創(chuàng)傷并不需要每一位群體成員都直接體驗(yàn)創(chuàng)傷，而是對文化創(chuàng)傷體驗(yàn)的延遲和協(xié)商（Alexander, et al. 71）。也就是說，對文化創(chuàng)傷的記憶是一種共同記憶，無論該群體成員是否親身經(jīng)歷了創(chuàng)傷事件，他們都會主動或被動認(rèn)同他們的文化創(chuàng)傷記憶，因此他們對文化創(chuàng)傷的記憶屬于社會記憶的范疇。“儀式”是文化創(chuàng)傷記憶的外在表現(xiàn)形式，文化創(chuàng)傷通過共同記憶的不斷演練而得到固化，并同時將創(chuàng)傷事件轉(zhuǎn)換成個體和集體記憶。這一過程也是對文化創(chuàng)傷的操演（Roudometof and Christou 170）。也就是說，這一操演的過程是以紀(jì)念儀式的方式對文化創(chuàng)傷記憶予以表演性地表征，具有重復(fù)性、表演性、群體性、戲劇化、儀式化等特征。它們也是操演本身所具有的屬性特征。這些屬性特征構(gòu)成了文化創(chuàng)傷的內(nèi)涵。

“文化創(chuàng)傷操演”是基于創(chuàng)傷理論和操演理論而生成的一個概念，屬于跨學(xué)科的“衍生品”，主要是指創(chuàng)傷主體或敘述者出于本能的需要或者對文化身份重構(gòu)的需求而對創(chuàng)傷事件、創(chuàng)傷癥狀所進(jìn)行的一種表征模式。根據(jù)創(chuàng)傷理論，創(chuàng)傷主體的創(chuàng)傷經(jīng)歷主要有兩種表現(xiàn)形式：創(chuàng)傷事件和創(chuàng)傷癥狀。操演文化創(chuàng)傷既可以是對創(chuàng)傷事件的操演，也可以是對創(chuàng)傷癥狀的操演。這種文化創(chuàng)傷操演是以操演為途徑，以見證歷史、延續(xù)歷史、重構(gòu)身份、恢復(fù)群體的主體意識、增強(qiáng)民族凝聚力、治愈創(chuàng)傷等為主要目的。這種對文化創(chuàng)傷的操演不僅可以幫助某群體理解他們過去創(chuàng)傷經(jīng)歷的含義，重構(gòu)當(dāng)下的文化身份，還可以使他們對其共同的文化身份予以認(rèn)同。這種認(rèn)同感可以增強(qiáng)他們的安全感，而安全感是人們生存的基本需要。

“紀(jì)念儀式”是操演文化創(chuàng)傷的有效途徑之一。舉行紀(jì)念儀式，通常需要特定的場所、創(chuàng)傷主體或敘述者的言語行為、觀眾的見證與互動等。紀(jì)念碑、遺址、墓地、博物館以及其他公共場地大多是實(shí)物的，但也可以是虛擬的（virtual），如網(wǎng)絡(luò)虛擬紀(jì)念館等。這表明，對文化創(chuàng)傷記憶的操演已經(jīng)打破了真實(shí)與虛擬的界限。紀(jì)念儀式一般具有重復(fù)性特征，需要定期或不定期的舉行，即康納頓所說的“身體習(xí)慣”，一般需要有一定數(shù)量人群的參與，其目的是確保文化記憶在某群體成員中得以延續(xù)或內(nèi)化，如“9·18抗日戰(zhàn)爭紀(jì)念日”“南京大屠殺紀(jì)念日”“馬丁·路德金紀(jì)念日”等。紀(jì)念儀式既是創(chuàng)傷敘事的一種外在表現(xiàn)形式，也是某群體對其文化創(chuàng)傷的一種見證、建構(gòu)、內(nèi)化過程。

在紀(jì)念儀式上，創(chuàng)傷敘述者作為見證人（testifier）通過自己的證言對文化創(chuàng)傷予以作證。作為一種創(chuàng)傷敘事和創(chuàng)傷操演行為，⑦見證文化創(chuàng)傷是將言語付諸于行動，需要見證人與觀眾之間的互動才能產(chǎn)生效果。也就是說，見證人是通過與觀眾之間的對話來演示其創(chuàng)傷經(jīng)歷，因此具有示范性、演說性、表演性等特征。見證創(chuàng)傷其目的不僅僅是講述個人的故事，也是通過身份重構(gòu)，重獲因創(chuàng)傷經(jīng)歷而喪失了的文化身份，重返正常的生活軌跡上來。這種歷史見證“是要完成一個言語行動，而不是簡單地表達(dá)一個陳述。證言作為操演性的言語行動實(shí)際上演說的是歷史的行動”（Felman and Laub 5）。見證創(chuàng)傷的過程也是操演創(chuàng)傷的過程，即對創(chuàng)傷事件和創(chuàng)傷記憶的建構(gòu)性操演。在創(chuàng)傷的語境下，原始事件是一種歷史缺席，創(chuàng)傷敘述者通過操演創(chuàng)傷事件將創(chuàng)傷的缺席變?yōu)閯?chuàng)傷的在場。創(chuàng)傷事件與創(chuàng)傷癥狀形成了一個實(shí)體，由缺席與在場的相互作用作為內(nèi)部的構(gòu)成（Duggan and Wallis 9）。

“見證創(chuàng)傷”并非是說，創(chuàng)傷敘述者在講述一個真實(shí)的創(chuàng)傷故事。這是因?yàn)橐娮C創(chuàng)傷作為一種創(chuàng)傷敘事手段，其本身具有主觀性特征。在見證人見證創(chuàng)傷的過程中，創(chuàng)傷事件和創(chuàng)傷表征之間出現(xiàn)斷裂，需要見證人根據(jù)自己的領(lǐng)悟或需求來重構(gòu)創(chuàng)傷故事。正如前面所論述過的那樣，講述過去的創(chuàng)傷故事，并不是要回到過去，而是通過講述歷史故事來理解當(dāng)下、展望未來，從而走出歷史創(chuàng)傷的陰影，開始新的生活。當(dāng)見證創(chuàng)傷脫離了個人層面，便會成為一種集體行為。集體創(chuàng)傷反映的既不是個體的痛苦也不是具體的事件，而是一種象征書寫（Eyerman, et al. xxvii）。當(dāng)然，有時候我們很難將個體創(chuàng)傷和集體創(chuàng)傷區(qū)分開來。表征個體創(chuàng)傷需要觀眾的見證，而見證的過程就將個體創(chuàng)傷轉(zhuǎn)換成集體創(chuàng)傷。正如某學(xué)者所認(rèn)為的那樣，個體創(chuàng)傷總是與社會領(lǐng)域相連接，社會環(huán)境將會對創(chuàng)傷的程度產(chǎn)生影響（Kaplan 1，66）。當(dāng)創(chuàng)傷敘事被置于社會文化結(jié)構(gòu)之內(nèi)，它就成為了文化創(chuàng)傷，正如某學(xué)者所言，“證詞是以個人記憶的形式記錄下來的。但是，當(dāng)大量的證詞都在見證同一個或同一類歷史事件時，這種記憶就成了哈布瓦赫所說的集體記憶”（林慶新 26）。文化創(chuàng)傷便是在此基礎(chǔ)上建構(gòu)起來的。

作為一種文化創(chuàng)傷操演，見證創(chuàng)傷是對文化的核心價值和信仰的“演練”（Duggan and Wallis 7），需要某群體對文化創(chuàng)傷達(dá)成共識，并認(rèn)同這種文化創(chuàng)傷。這需要人們建構(gòu)一種文化創(chuàng)傷敘事，并對其不斷操演，以加強(qiáng)群體內(nèi)的相互認(rèn)同。文化創(chuàng)傷操演同時具有主動性和被動性特征，即那些認(rèn)同文化創(chuàng)傷，并自覺對其操演的人被視為“自己人”，否則會被視為“局外人”（Murer 112）。將某事件以文化創(chuàng)傷來表征時，其前提是必須將該事件作為“主導(dǎo)敘事”（master narrative）（Lazar and Litvak-Hirsch 183）。在這一語境下，對文化創(chuàng)傷的操演便成為一種社會表演，即通過社會表演，將文化創(chuàng)傷轉(zhuǎn)換成民族神話。此時的文化創(chuàng)傷操演凸顯了一種張力，即主動性與被動性之間的張力。也就是說，某群體成員對文化創(chuàng)傷的理解、闡釋、訴求并不總是與文化創(chuàng)傷的主導(dǎo)敘事相一致。兩者之間既相互依賴又相互矛盾，因此需要相互協(xié)商與妥協(xié)。這也是操演本身所具有的屬性特征，對此巴特勒有過詳細(xì)的論述，本文不再贅述。

三

創(chuàng)傷話語建構(gòu)

從以上的論證，我們可以得出這樣的結(jié)論：作為社會記憶的一部分，文化創(chuàng)傷往往是通過操演來延續(xù)傳承的。創(chuàng)傷的集體記憶行為成為對文化創(chuàng)傷的操演實(shí)踐，這種集體創(chuàng)傷記憶以諸如紀(jì)念儀式等方式反復(fù)操演，從而體現(xiàn)了社會、民族、國家的共同記憶。創(chuàng)傷是通過記憶的行為予以體驗(yàn)和整合的，從而形成了一種話語，并對這種話語予以操演。創(chuàng)傷話語是在這樣一個過程中逐漸被建構(gòu)起來的。

關(guān)于“創(chuàng)傷話語”這一概念，筆者在本文第一部分已大致做了界定。然而，創(chuàng)傷話語并不是一個固定的、單一的概念。它可以是權(quán)力話語的象征、文學(xué)藝術(shù)的表征、大眾意愿的體現(xiàn)等等。它既是群體成員對文化創(chuàng)傷的共識，但也包含著爭議。雖然創(chuàng)傷話語表征了創(chuàng)傷事件在文化創(chuàng)傷中的含義與意義，可能會得到群體成員的認(rèn)同，但是創(chuàng)傷話語本身由于存在著一種張力而無法達(dá)到完全的一致和統(tǒng)一。也就是說，創(chuàng)傷話語在建構(gòu)的過程中所體現(xiàn)的是某群體內(nèi)部或不同群體之間的相互排斥、爭議、對話、協(xié)商、認(rèn)同、平衡等狀態(tài)的不斷交替。

對某社會群體成員而言，建構(gòu)創(chuàng)傷話語既可能是主動的，也可能是被動的。其主動性體現(xiàn)在人們對自身文化的認(rèn)同和對身份重構(gòu)的訴求上，希望以此得到社會的認(rèn)可與接納，從而獲得認(rèn)同感和安全感。此時的創(chuàng)傷話語體現(xiàn)了某群體成員的集體訴求，是一種生存本能的反應(yīng)與需要。其被動性體現(xiàn)在人們對特定權(quán)力、文化習(xí)俗的服從上，即創(chuàng)傷話語是一種權(quán)力話語，因?yàn)閷ξ幕瘎?chuàng)傷的建構(gòu)往往會受到某種政治的操縱，屬于創(chuàng)傷政治范疇（Dona 17）。這表明，創(chuàng)傷話語在建構(gòu)的過程中會受到諸如政治、權(quán)力、文化、法律、習(xí)俗、宗教、信仰、理念、歷史、環(huán)境等諸多因素的影響。我們可以將這些因素稱為建構(gòu)創(chuàng)傷話語的語境。也就是說，創(chuàng)傷話語建構(gòu)并非是隨意性的，它會受到語境的限制或制約。這一語境使得創(chuàng)傷話語呈現(xiàn)出雙重性特征。

一般而言，社會的權(quán)力者往往會根據(jù)某種需要，通過操演記憶讓人們接受某種社會行為規(guī)范、記住某一歷史時刻或事件、認(rèn)同某一社會理念等。這是社會記憶的重要內(nèi)容之一。也就是說，哪些創(chuàng)傷應(yīng)該紀(jì)念，哪些創(chuàng)傷應(yīng)該忘記，不僅僅是社會成員的一種個人選擇，也是權(quán)力的具體體現(xiàn)。在這種權(quán)力的支配下，創(chuàng)傷話語被建構(gòu)成具有特定文化內(nèi)涵的神話，凸顯其神圣性和象征性，而公眾只對允許的文化創(chuàng)傷記憶通過諸如儀式等方式予以操演。于是創(chuàng)傷話語與創(chuàng)傷主體之間形成了一種支配與服從的關(guān)系，創(chuàng)傷話語在重構(gòu)創(chuàng)傷主體身份的同時，也控制創(chuàng)傷主體。對創(chuàng)傷主體而言，創(chuàng)傷話語使得創(chuàng)傷事件具有了某種特定的社會意義和文化象征性，無論這種社會意義和文化象征是否與創(chuàng)傷主體理解的相一致。

根據(jù)?？拢∕ichel Foucault）的話語理論和巴特勒的性別操演理論，主體不具有先在性，主體主要體現(xiàn)的是其社會性、建構(gòu)性、被動性、服從性。雖然他們都對主體的能動性進(jìn)行過論述，但是他們都認(rèn)為，主體的能動性十分有限。?？聫?qiáng)調(diào)權(quán)力對語言與知識的掌控，即?？碌臋?quán)力/知識模式。在福柯看來，話語是統(tǒng)治和控制的實(shí)踐，是對主體的消解。主體具有自我矛盾性特征：“法語服從（assujetisement）既表示主體的形成，又表示服從的過程——一個人只有通過服從于一種權(quán)力，一種意味著根本的依賴的服從，才可占據(jù)這種自主權(quán)的形象”（巴特勒，“權(quán)力的精神生活” 79）。與?？孪嗨疲吞乩諒?qiáng)調(diào)操演的強(qiáng)迫性，即主體的操演實(shí)踐往往是迫于對社會規(guī)范的服從。“作為主體生成的條件，屈從在一種強(qiáng)制的屈服中暗示了存在（being）”“因此，要作為自己而持續(xù)存在，就要渴望自己的屈從”（“權(quán)力的精神生活” 7—8）。因此，對主體的建構(gòu)屬于一種社會建構(gòu)。在創(chuàng)傷話語的語境下，創(chuàng)傷主體在其社會建構(gòu)的過程中，往往處于被動狀態(tài)，是社會或社會權(quán)力者通過創(chuàng)傷話語建構(gòu)對主體的文化身份予以重構(gòu)。而主體對創(chuàng)傷話語多數(shù)情況下只能是被動的服從。于是在建構(gòu)創(chuàng)傷話語的過程中，社會權(quán)力者所建構(gòu)的是具有主導(dǎo)敘事特征的創(chuàng)傷話語，并期待社會成員對這種創(chuàng)傷話語給予認(rèn)同和遵從。此時的創(chuàng)傷話語已經(jīng)被符碼化、社會化、規(guī)范化、角色化了。而社會成員面對權(quán)力的監(jiān)控與懲罰，需要對文化創(chuàng)傷進(jìn)行不斷地操演與內(nèi)化。

當(dāng)然，在創(chuàng)傷話語建構(gòu)的過程中，社會權(quán)力者和社會群體成員之間并非是簡單的二元對立關(guān)系。社會群體成員有時也可以根據(jù)自己的意愿對創(chuàng)傷文化進(jìn)行不斷地修改與協(xié)商，從而完成對自己主體性的重構(gòu)。他們甚至可以像巴特勒所說的那樣，“當(dāng)主體被要求具有齊一性時，當(dāng)主體的行為被要求具有順從性時，有可能會產(chǎn)生以對順從性的戲仿（parodic inhabiting）為目的，含蓄地質(zhì)疑了這一命令之合法性的對律法的拒絕，這是一種對律法的夸張的重復(fù)，是反對傳達(dá)律法者之權(quán)威的、對律法的重新表述”（“身體之重” 110）。巴特勒的這一觀點(diǎn)揭示了社會成員戲仿主導(dǎo)性創(chuàng)傷話語的可能性，盡管這種可能性十分有限。

對創(chuàng)傷話語的建構(gòu)可以有多種模式，例如對種族創(chuàng)傷話語、民族創(chuàng)傷話語、性別創(chuàng)傷話語等的建構(gòu)。由于篇幅有限，關(guān)于創(chuàng)傷話語的模式，將另文論述。筆者認(rèn)為，這三種創(chuàng)傷話語都隸屬于文化創(chuàng)傷話語的范疇，因?yàn)槲幕菢?gòu)成性別、種族、民族的主要元素之一，而文化身份的受損乃至缺失是導(dǎo)致這些創(chuàng)傷的關(guān)鍵原因之一。正因?yàn)槿绱?，在文化上建?gòu)創(chuàng)傷話語對任何一個社會都至關(guān)重要，盡管創(chuàng)傷話語建構(gòu)是一個復(fù)雜的、系統(tǒng)的、有時是漫長的過程，既需要理論上的持續(xù)建構(gòu)，也需要實(shí)踐上的不斷操演。理論上的建構(gòu)是以政治家、學(xué)者、作家等為主體，實(shí)踐上的操演是以社會群體成員為主體。需要指出的是，這一建構(gòu)過程是人們不斷的爭辯、溝通、協(xié)商、妥協(xié)的過程。

 

注 釋

①國內(nèi)關(guān)于這兩個理論研究的成果主要有《創(chuàng)傷敘事與“不及物寫作”》（林慶新：2008）、《弗洛伊德和榮格對心理創(chuàng)傷的理解》（趙冬梅：2009）、《創(chuàng)傷理論與亞裔美國文學(xué)批評》（王建會：2010）、《西方文論關(guān)鍵詞：創(chuàng)傷》（陶家?。?011）、《朱迪斯•巴特勒的后女性主義理論》（李慶本：2008）、《巴特勒與表演性理論》（何成洲：2010）、《西方文論關(guān)鍵詞：性別操演理論》（都嵐嵐：2011）等。

②持這一觀點(diǎn)的學(xué)者主要有Jeffrey C. Alexander，Neil J. Smelser，Elizabeth Butler Breese，Jeffrey Stevenson Murer等。

③持這種觀點(diǎn)的學(xué)者主要有Jeffery C. Alexander，Ron Eyerman，Neil J. Smelser等。

④相關(guān)論述，參見王建會的論文“‘難以言說’與‘不得不說’的悖論——《特別響，非常近》的創(chuàng)傷敘事分析”，《外國文學(xué)》5（2013）：147-55。

⑤這里所說的“語言”是指“言語，”即英語的speech或utterance，而“非語言”是指語言之外的表征方式，如圖像、圖片、意象、畫面、雕塑、數(shù)字等等。

⑥創(chuàng)傷敘述者既可以指創(chuàng)傷主體本人是敘述者，也可以指敘述者是在講述他人的創(chuàng)傷經(jīng)歷。

⑦一些學(xué)者認(rèn)為，見證創(chuàng)傷是一種操演行為，例如Patrick Duggan，Shoshana Felman，Bob Plant等。

 

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